3）耶穌闡明了「父子關係」之神觀
① 新約時代是養子的時代
獲得以色列之名的雅各的勝利，不是以神之子的名義取得，而是以神之僕人的名義。就這樣從僕人的僕人復歸到僕人位置，再從僕人的位置在新約時代復歸成為養子。羅馬書第八章23節記載道：「…就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」這是在說盼望成為有資格稱神為「阿爸、父」的養子。無論是新約時代侍奉和信仰多麼篤實的信徒們，或是牧師、長老或者是神學博士，在神面前都是養子。這是沒有折扣、百分之百的實話，結果就是成為養子。然而所謂「養子」，在血統上是不一樣的。 (154-259, 1964/10/03)
耶穌上升一個階段成為什麼呢？由於人的墮落，這地上已沒有人類的祖先，所以若耶穌上升到祖先的位置，以色列民族就可在養子的立場上接枝並獲得神之兒子的名分而面對繼承權。因此羅馬書第八章就記載著：「…就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。」只能成為養子，如今的基督教徒們是養子。養子在血統上就不同。 (154-289, 1964/10/05)
養子與直系兒子是不一樣的。倘若直系兒子回來，不論那是白天黑夜或什麼時間，養子都應毫不猶豫地將自己的全部所有轉交給直系兒子，因為那些所有物本來就不是自己的。即使已經成為養子、已被選定為養子，也不能在直系兒子誕生時悻悻地想：「你這個傢伙為何要出生呢？」那是撒但的根性。
當神創造亞當時，天使長看著亞當應該感到高興才是。在本應感到高興的事情上卻說：「為什麼出生？」是不行的。養子必須知道這一點。養子必須保護直系兒子，即使直系兒子還在腹中，也不能想：「哎喲，不生下來該有多好…。」 (49-134, 1971/10/09)
若想成為養子，該怎麼做？要比僕人強，要勝過神方的僕人，還要勝過撒但。為什麼？撒但原來是天使長，而那天使長是個僕人，因此不比僕人強就不能成為養子。這是原理性的。
那麼，應成為什麼樣的養子呢？即使由神得到了繼承，也不認為那就是自己的，而是時時刻刻準備還給神的兒女，應成為持有這種思想的養子。也就是說，要教育出這樣的養子。身為養子，要時刻為了將要出生的直系子女做好準備，哪怕會犧牲自己的生命、犧牲自己的所有一切，也希望神盼望中的直系兒女們早日出生。若不樹立養子之名，就不能與兒子建立關係。大家要謹記，作為比天使長高一階段的中間存在而出生的，就是養子。 (89-201, 1976/11/22)
養子的血統是不一樣的。本來，在新約的出發點上是誰被立為養子的呢？是施洗約翰。施洗約翰是天使長的代表，不是背叛神之兒子——亞當的天使長，而是始終都能為亞當而付出一切的天使長，做為天方天使長地上代表而被樹立的，就是施洗約翰。可是這個施洗約翰卻沒能侍奉耶穌並與耶穌合一，因而導致了悲慘的歷史。 (48-91, 1971/09/05)
要知道舊約時代與新約時代是彼此銜接的，相信舊約的人們以僕人的立場盼望能蒙受養子的恩澤，那就是他們盼望彌賽亞降臨的理由。即，通過彌賽亞來擺脫僕人可悲的命運而到達養子圈，這就是他們的盼望。若沒有直系兒女，養子就可以從父母那裡獲得繼承的因緣。
神在舊約時代的旨意，便是讓祂所引領的僕人超越僕人的立場，盼望著有朝一日能蒙受有資格迎接神旨意的恩澤，並本著這樣的盼望前進下去。因此，他們一直都在盼望著能夠擺脫僕人的命運而進入神的繼承圈內的特權之日的到來，這就是以色列的選民思想。 (42-280, 1971/03/27)
必須從萬物開始，經過養子的勝利圈、兒子的勝利圈而復歸到父母的位置。所以在新約時代，即使有著多麼篤實的信仰，也絕對無法成為神的兒子。 (48-92, 1971/09/05)
回顧至今的歷史，舊約時代視萬物為祭品，並且犧牲了萬物。犧牲萬物的目的，是為了人類的解放，是為了幫助人類的復活，因此犧牲萬物是為了尋找到個人。
換句話說，犧牲萬物是為了重新找回神的子女們。舊約時代以萬物作為祭品，新約時代則是由神的子女們流著鮮血向著這個世界的復活圈不斷地前進過來。那就是以基督教為中心的歷史。
基督教的歷史是耶穌以及跟隨耶穌的所有個人、家庭、民族和國家迄今為止不斷地付出犧牲而編織的祭物的歷史。 (166-276, 1987/06/14)
在舊約時代，神通過摩西見證了擁有大能的神。若不相信神是擁有大能的神，就給予懲罰。然後在耶穌時代，則介紹了慈悲的神。醫治病人……如果耶穌不給人治病，就不會被誣陷致死。人之所以會生病而死是因為要為自己的祖先所犯的罪付出代價，既是如此，為什麼要救活他們呢？如果統一教會的文老師也想給人治病，一定治好了數十萬名的病人。就算不給治病，但只要聽到我們的聖言而感到喜悅，麻瘋病也會痊癒，無論什麼病都能治好。 (194-335, 1989/10/30)
② 養子可以直呼父親
走過舊約時代，在迎接新約時代的黎明之際，耶穌宣佈神就是父，把墮落人類提升到養子的位置，使人類與神連接了父子關係。養子的血統是不一樣的，但是因著降臨的主而得到接枝，便能以兒子的名分稱神為父。除了耶穌，沒有人能夠樹立與神之間的父子關係，要知道這一天機。
當耶穌稱神為父時，當時那些滿腦子舊約觀念的祭司長和法利賽人認為那是褻瀆和冒犯神的用詞。要知道，耶穌的父神之神觀是具如此革命性的神觀。（出處未知）
耶穌在更高一個層次上介紹了神的愛。在舊約時代，摩西沒能介紹愛的神，只介紹了權勢的神、能力的神、審判的神。然而，耶穌介紹了愛，介紹了愛的神，介紹了愛的耶穌，沒有被當時的人們所接納。 (35-260, 1970/10/25)
舊約時代是僕人的時代，是不能以神的真面目示人的時代。神是父親，是愛的存在，神就是愛，祂是寬恕所有罪惡的愛的父親。以眼還眼、以牙還牙的舊約時代的律法消失了，神通過耶穌所顯現的是愛仇人、對兄弟的不足不止要寬恕七次，就是七十個七次也要寬恕的愛的真面目。身為父親，怎能不寬恕子女的不足之處呢！
神並非是看得見的存在，而這位看不見的神顯現為看得見的神，那就是耶穌。因此耶穌在約翰福音中說：「我在父裡面，父在我裡面，人看見了我，就是看見了父，你怎麼說將父顯給我們看呢？」他主張了與神的一體性。（出處未知）
所以保羅也說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」耶穌是為了神的愛而來的。 (4-308, 1958/10/05)
要知道，從耶穌在約旦河受洗、天被打開直到他升天為止的三年期間，是一段短暫的歲月。要知道，耶穌雖闡明了父子之關係的神觀，卻沒能講完具體的內容便去世的事實。（出處未知）
他作為猶太教的彌賽亞而降臨，是在開拓世界性彌賽亞路程的半途中死去的。
既然如此，猶太教應該怎樣呢？若像從前那樣以為神是只為猶太教而存在的神，那就錯了。耶穌來到地上後必須教導什麼？他不能把舊約聖經中的神原樣照搬，而應教導新約時代的神。
他必須教導：「由於即將要越過國家性的時代而進入世界性的時代，所以為了吸收世界，必須鋪好為世界獻上精誠的基台。」這才是作為以色列之國家性彌賽亞而來臨的耶穌的使命。如此，投入一生來找回世界性彌賽亞的權威，這就是耶穌在他的生涯中所應做到的事。 (105-215, 1979/10/26)