2)進天國的準備
1. 天國的據點
只要我們越接近真理、越陶醉在真理之中，那真理就越能夠成為我們的中心，無人能將它奪走。就算身處動盪不安的亂世，甚至連宇宙都突然間毀滅了，但只要在心中樹立了明確的中心，這個人就絕不會改變，也不會動搖。
然而，若心中還沒有做好接受那中心的準備，那麼，就算真正的真理就在眼前，也察覺不到；即使出現了真正的生命，也不會發覺；即使出現了真正的愛，也會視而不見。
如果今天的基督教要尋求真正的真理、真正的生命和真正的愛，就必須徹底捨棄自我，成為樹立在人們心中堅固中心的宗教。
我們原以為隨著新大陸的發現，地球會越來越寬闊，誰知道隨著時間的流逝，這個星球反而變得越來越狹窄。換言之，在文明尚未發達的時候，人們感覺中的世界似乎非常寬大；但是隨著歷史的發展、文明的進步，這個世界卻讓人覺得越來越小。由此可知，藉助真理而創建的理想世界，將是所有一切都與「我」息息相關的宇宙性時代。
因此，天國人的基準首先要在自己內部扎根，天國的生命與愛應在自己身上先結出碩果來。真理、生命與愛如同一家，三者如影隨形。真理之中必須伴隨著愛和生命，愛之中也必須伴隨著生命和真理。生命也是一樣，裡面要伴隨著愛和真理。
那麼，為何真理、生命與愛是如此緊密相連的呢？一個事物若要存在，就必須有圍繞著自身的上下、前後、左右等關係。任何存在都無法脫離這三數的範疇，這就是存在的基本形態。
如此，三者相連形成一個統一的形態。這時假若發生逆向的力，就會產生與本來的力相悖的另一種作用。因此之故，神固然是愛、生命和真理的神，但由於墮落的人類不能在愛、生命和真理間形成等邊三角形，神也就未能實現祂的旨意。 (2-133, 1957/03/31)
追隨耶穌的門徒們都以為只要耶穌能一舉佔領羅馬帝國，並以以色列王的身份君臨天下，自己就能身居要職、平步青雲。其實那些都是次要的。首先，必須在自己的內心之中奠定天國的根基，並以那顆心為中心，建設讓身體與神合一的基礎，這才是最重要的問題。天國從「我」開始，因此天國的據點就是自己的心。 (47-269, 1971/08/29)
天國的據點在哪裡？基督徒中有不少人說：「我要信耶穌，這樣才好去天國。」那麼，天國的據點在哪裡呢？耶穌曾對如此詢問的彼得回答說：「天國就在你自己心裡。」可是，那天國的據點究竟是在哪裡？悲傷的心可以成為天國的據點嗎？主張自我的心可以成為天國的據點嗎？批判社會的心可以成為天國的據點嗎？這些都不符合我們的期望，更不是神所贊成的天國據點。
尋找天國據點的人，必須遭遇天下最孤獨的境遇。為什麼呢？因為神是孤獨的神，因此那人也必須是孤獨的人；又因為神經歷了克服惡的歷史，那人也必須經歷克服惡的歷史路程。
是不是就因為天地間彌漫著悲傷，所以一個人只要一面感受著那種悲傷，一面悔改並流下悔恨的淚水，就能成為天國的據點了呢？這仍然是不夠的。還必須心懷希望，為了享有新的喜悅必須決意清除這世間的罪惡，而不應只是侍奉著宗教團體。假如不能下定決心負起責任，就不能產生以天國為目標的方向，也無法奠定天國的據點。
某些人認為自己很有良心且擁有一定的社會地位和聲望，就拍著胸脯宣稱自己將成為建設天國的人。在這種人的意識中，善與惡是同時出發的。然而，善與惡根本不可能同時出發。惡往東，善就要往西；惡橫行於世，善就要靜止不動；惡擁有貪婪的欲望，善卻要摒棄自私的欲望。善與惡是完全相反的。
人對天國的追尋開始於他對人世間的失望。因此，滿足於現實生活的人不可能成為真正的宗教信徒。
所以，面臨生死抉擇的命運、陷入不知自己為何存在的絕望時，人不應繼續沉溺在習慣性的生活中，而是要否定自己的生命，果敢地追求新的價值。如此鞭策自己前進時，才能開始真正的善。
由此觀點來看，有沒有人能滿懷信心地主張自己的人格就是天國的據點呢？沒有。也沒有一個家庭能堂堂正正地講出：「我帶領的這個家庭就是上天的據點。只要神在，就無法不承認我的家庭。」世界上，又有哪一個宗族能說：「我們宗族立下了如此之善的功績，因此神不會對我們視若無睹。」這樣的民族在哪裡？這樣的國家在哪裡？這樣的主義和思想在哪裡？仔細想想這些問題，不能不令人感到悲傷。
因此才說：「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」那麼，這句話是什麼意思？，只有在罪惡世界裡為守護自己千年以上而不斷努力的人，才能懷抱活千年的夢想；只有心甘情願犧牲自己萬年以上並心懷感激的人，才能找到萬年長存的希望。
同樣地，如果有人追求著永恆的生命、永恆的幸福和永恆的天國，他就一定要以永恆為目標戰勝現在，犧牲現在的自己，用堅忍的精神超越過去。只有這樣，才能建立起永恆的據點。 (47-244, 1971/08/29)
2. 去天國的基準
不愛神，就不能脫離撒但圈。因此，對神的愛要超過對妻子或丈夫的愛。墮落的人類雖然從撒但圈內之愛的陷阱中爬到了邊緣地帶，但卻沒有完全地逃脫出來。所以，人對自己父母的愛不可以勝過對神的愛。 (41-296, 1971/02/17)
能進入天國的是什麼樣的人？首先必須符合神的心意。要令神滿意到什麼程度呢？既然神以永恆的目的為中心描繪著永恆的理想，就要讓神永遠感到滿意。只滿意十幾年是不行的，必須讓永遠的神永遠都感到滿意。為此要怎樣做？要成為永遠與神相愛的兒子。若想如此，就不可以成為憂傷的對象。
其次，還要與神的身體配合得天衣無縫。這個「身體」是指方向性。思維代表著四方的中心點，身體則把方向給表現出來。若想成為符合神心意的兒子，就要在神的身體往東時，與神一起往東。當神喜歡熱的時，耶穌怎麼可以喜歡冷的呢？神現在正想歡笑、正想聊天，耶穌怎能說想睡覺呢？因此，外在的身體所表現出的一切都要與神的步調保持一致。
那麼，僅憑這些就夠了嗎？不夠。神喜歡溫柔和藹，因此不可以急躁火爆。當神溫柔和藹時，你也應該是溫柔和藹的。這個意思是說，必須與神內外合一。不過內外合一就可以了嗎？內外合一後還要做完全符合神旨意的事。你要心不甘情不願地做那些事嗎？你的身體是不是不願意做那些事呢？那應該是心與體都喜歡做的事。有神，就有神喜歡的事；既是神的兒子，耶穌就應該喜歡神中意的事。 (47-253, 1971/08/29)
若不獻出生命，就絕對去不了天國。你不妨去天國看看，看看沒有獻出生命的人能否待在那裡。要知道，信仰的本質就是如此。 (37-249, 1970/12/27)
3. 天國的起點
天國從何處開始？除非消除了神的悲傷，否則就進不了天國。我們人類自從墮落以來，編織了悲傷的歷史，因此必須直接尋找那悲傷歷史中的所有因緣，我們必須追溯到亞當和夏娃，在六千年歷史當中尋找那因緣。統一教會的原理所要教導人們的，正是如此悲傷的神。
世人都不喜歡悲傷，往往在悲傷面前選擇逃避。可是，統一教會的原理所教導的，卻是比世間的悲傷更甚之神的悲傷。世人都希望儘量避免遇見悲傷的事情，統一教會原理的信條卻是主張要主動經歷悲傷。
雖然世人都想避開悲傷，可是本來人是不能那樣做的。越深入了解神的悲哀，越深刻體會到神的悲慘處境，統一教會就越能為了撫慰神的傷痛而爆發出強大的力量，那力量能夠產生無限地發動爆炸性作用的動機。這就是統一教會所擁有的偉大力量。 (21-111, 1968/11/17)
4. 天國的本質
天國是什麼樣的世界？那是本然的世界，因此撒但可指控的個人、家庭或宗族是不得進入其中的。若想進入天國，個人、家庭及自己的親戚——宗族，必須團結一致，換而言之就是三代必須合一。以亞當家庭來說，亞當是第一代，亞伯是第二代，該隱、亞伯的兒女是第三代，這三代必須合一。以神為中心來看時，神是第一代，亞當與夏娃是第二代，該隱、亞伯則成為第三代。 (21-54, 1968/09/01)
天國是為他人而活的世界，因此必須以我為人人的觀念為主導。一旦抱著人人為我的想法，天國就幻滅了。
天國充滿了神的愛。愛的本質不是索取，是為了全體而付出。由此可見，天國與這個世界是不一樣的。
宗教教導我們必須為他人而活，並且要絕對服從和犧牲奉獻，可是這個世界奉行的金科玉律卻不是這樣的。雖然這個教導的內容看起來像是愚蠢無知的窮光蛋們才會去做的事，然而，這卻是神針對撒但世界所採取的戰略，是即使不明白天法也能得福的秘訣。 (46-40, 1971/07/18)
5. 天國的架構
我們還沒有找到本鄉之地，也就是說，我們失去了本鄉的祖國。本鄉的祖國，指的是地上天國。一提到「天國」，就包括了地上天國與天上天國。
為了組成一個國家，必須具備三大要素：第一，要有主權；第二，要有國土；第三，要有國民。但是，神沒有祂可掌握的主權，也沒有祂可號令的人類，因此，與沒有祖國沒什麼兩樣。這並非是本然的人類所要生活的世界。 (155-26, 1964/10/06)