2. فهم الموت

لدينا آباء ومدرسون وأقارب على الأرض. كما أنه لدينا طرائق لتأسيس هذه العلائق على الأرض, ولكن ليس في العالم الروحي.
يمارس الجميع – في العالم الروحي – الروحية العامة المتمركزة في الله. وهناك يتم التمييز بين كافة المراكز. وبالتالي, فإن أولئك القاطنين في الأعلى, لا يمكنهم الهبوط إلى أسفل, وأولئك القاطنين في الأسفل لا يمكنهم الصعود إلى أعلى بسهولة.
من المفترض – في الاساس – أن نذهب إلى العالم الروحي بعد تحقيق الكمال على الأرض فقط. وما أن تدخل العالم الآخر ينتهي الأمر. وما من شك في أننا سنموت.
إن مسار حياتنا قصير للغاية, كما أن الحياة قصيرة للغاية. وحتى لو كانت مدة الحياة ثمانين سنة, فإنها قصيرة للغاية. وتساوي تلك المدة أقل من ثماني ساعات بتوقيت العالم الروحي. وحتى أنها أقل من ذلك في منظور الأبدية. ولذلك فإن قوة الحب الحقيقي عظيمة. كما أن سرعة الحب الحقيقي عالية للغاية بحيث تتجاوز مداركنا. (205-65, 07‏/07‏/1990)

ما من شك في أن العالم الروحي موجود. بالتأكيد هو موجود, ولأننا قد ولدنا من العالم الروحي, فإنه يتعين علينا الرجوع إليه.
إن الكلمة الكورية "توراجاندا" (التي تعني حرفيا "يرجع" غير أنها تعني أيضاً "يموت".) مثيرة للإهتمام. إلى أين نرجع؟ ليس إلى المقبرة. إن المقبرة ليست المكان الذي نغادر منه, إنها تعني الرجوع عبر الإمتدادات الشاسعة للتاريخ, وحتى ما وراء أصله.
إن الرجوع كإنسان لا يعني أن تولد وترجع ككوري. فالمرء الذي يموت ككوري, لا يرجع على ذلك الطريق ككوري. إننا نرجع إلى العالم الأصيل الذي جلب أسلاف البشر. ماذا يعني ذلك؟ ما دام يوجد خالق, فإننا نرجع إلى المكان الذي يكون فيه. فمن هناك نشأنا, ولذا فإننا نرجع إلى هناك.
إن الكون مرتبط بحركة دائرية. وعندما يذوب الجليد الذي يغطي الجبال, فإنه ينساب نزولا على طريق الأودية الصغيرة, وإلى المحيط عبر العديد من الجداول والأنهار. ولا حقاً يدخل المحيط, حيث يتبخر ويرجع ليكمل دورته. كل شيء يدور, وعندما يرجع المرء, فإلى أين يرجع؟ إننا نتمنى الرجوع إلى مكان نكون فيه أسمى وأفضل. وما من أحد يرغب في أن يكون أصغر. غير أن كافة قوانين حركة العالم الطبيعي تفرض بأن الأشياء تتضاءل عن طريق الفعل. وعندما ندحرج شيئاً ما, فإنه لا يتدحرج إلى الأبد, إنه يتدحرج بسرعة في البداية, ثم تتباطأ سرعته, ويتوقف في النهاية. (141-269, 02‏/03‏/1986)

إننا نعيش في هذا العالم, إلا أنه ليس العالم الوحيد الموجود. يوجد هناك العالم الروحي أيضاً. ويجدر بهذا العالم والعالم الروحي ألا يكونا عالمين منفصلين, بل يجدر أن يكونا متكاملين.
إذن, أين هو ذلك المكان الذي علينا الذهاب إليه والعيش فيه؟ بالطبع, وبينما نحن نعيش على الأرض, فإننا نواصل المسير صوب العالم الأبدي. وعادة ما يولد الناس ببساطة في هذا العالم, ثم يكبرون إلى أن يصيروا شباباً, ثم يبلغون أوج حياتهم, ثم يبدأون في الهرم, وتنتهي حياتهم, مثل الشمس الغاربة.
غير أن أولئك الذين يعرفون العالم الروحي. يدركون بأن العمر مجرد لحظة سريعة التلاشي مقارنة بالحياة الأبدية بعد الموت. وما دام الأمر كذلك, فإن أعمارنا تخدم لإعدادنا للترحيب بعالم الأبدية. (140-121, 09‏/02‏/1986)

إن كلمة " الموت " تدعو إلى فهم معنى الحياة. من ذا الذي يعرف قيمة الحياة معرفة جيدة للغاية؟ إن أولئك الذين يسعون للعيش لا يعرفونها. أما أولئك الذين يسعون لسبر غور قيمة الحياة وهم مستمسكون بالله عند مفترقات طرق الحياة والموت فإنهم يفهمون. (74-237, 31‏/12‏/1974)

وما دام الأمر كذلك, فهل يجدر بالناس الترحيب بالموت أم لا؟ يجدر بهم الترحيب به. وعندما نسأل ما هو هدف الموت, فإنه يجدر بنا أن نجيب قائلين: "سنموت من أجل حب الله الحقيقي" إننا نطرح أجسادنا المادية جانباً لكي نشارك في مملكة نشاط حب الله اللامتناهي, ومن أجل عالم حب الله.
إن الموت يفضي إلى حب الله, لكن الناس في هذا العالم يتذمرون غاضبين من لحظات الإحتضار: آه "أنا أموت!". إن الموت يمثل اللحظة التي يمكنك فيها الترحيب بالبهجة التي تحسها لكونك قادراً على مغادرة مملكة الحب المحدود, والدخول في مملكة الحب اللامتناهي. ولذا فإن لحظة موتك هي لحظة ولادتك الثانية.
إذن, هل سيبتهج الله بيوم ولادة جسدك المادي, أم سيبتهج بساعة ولادتك كإبن سيعمل من أجل الحب في العالم الثاني اللامتناهي؟ ربما تتعجب وتسأل لماذا أتحدث عن هذه الأشياء. إنه يستحيل عليك تأسيس علاقة مع الله بدون تحرير نفسك من الخوف من الموت. (01‏/01‏/1982)